¿Cuál es la vi­sión de la Igle­sia Ca­tó­li­ca, la Evan­gé­li­ca y la Ju­día acer­ca de la eu­ta­na­sia? ¿Exis­te un so­lo ti­po de eu­ta­na­sia? ¿Qué di­fe­ren­cia hay en­tre ma­tar a un mo­ri­bun­do o de­jar de prac­ti­car ac­cio­nes mé­di­cas pa­ra pro­lon­gar su ago­nía? Es­tas fue­ron al­gu­nas de las pre­gun­tas ana­li­za­das en el pa­nel in­te­gra­do por Ale­jan­dro Ba­lan­za (mé­di­co), Mi­guel Zan­dri­no (mé­di­co y evan­gé­li­co), Luis Pé­rez Seg­gia­ro (pas­tor evan­gé­li­co y mé­di­co), Pe­dro Lu­ches­se (sa­cer­do­te ca­tó­li­co) y Pa­blo Gor­nitz (mé­di­co y prac­ti­can­te ju­dío).
El de­ba­te fue pro­pues­to co­mo ac­ti­vi­dad de cie­rre de una ca­pa­ci­ta­ción pa­ra en­fer­me­ras que or­ga­ni­zó el Sa­na­to­rio Cruz Azul.
Des­de el pun­to de vis­ta téc­ni­co, abrió el pa­nel Ale­jan­dro Ba­lan­za, quien se­ña­ló que la muer­te y la me­di­ci­na se unie­ron en tiem­pos re­la­ti­va­men­te re­cien­tes. “An­tes, se mo­ría en la ca­sa, ro­dea­do de los se­res que­ri­dos. Hoy, es en la Te­ra­pia In­ten­si­va, acom­pa­ña­do de mé­di­cos o en­fer­me­ras”.
Es­te cam­bio en la cul­tu­ra de la muer­te tra­jo apa­re­ja­do que la me­di­ci­na se ocu­pa­ra más de esa ins­tan­cia. “La muer­te, se ha me­di­ca­li­za­do, pe­ro la me­di­ci­na se ha lle­na­do de muer­te”, se­ña­ló.
Una vez he­cho el aná­li­sis de la evo­lu­ción cul­tu­ral en tor­no al fin de la vi­da te­rre­na, apun­tó con­cep­tos pa­ra dis­tin­guir lo que se co­no­ce co­mo muer­te dig­na, a tra­vés del sui­ci­dio asis­ti­do u ho­mi­ci­dio pia­do­so, se­gún se quie­ra ver; de la eu­ta­na­sia.
“La eu­ta­na­sia se cla­si­fi­ca en dis­tin­tos ti­pos. La so­lu­ti­va es la que no pre­sen­ta pro­ble­mas éti­cos, por­que se tra­ta de asis­tir a un mo­ri­bun­do hi­dra­tán­do­lo, qui­tán­do­le el do­lor, sin in­ter­fe­rir con el tiem­po que le que­da de vi­da. La re­so­lu­ti­va, es la que sí re­du­ce el tiem­po que le que­da de vi­da”, pun­tua­li­zó.
En es­ta úl­ti­ma dis­tin­ción, se­ña­ló que pue­de ser pa­si­va (por ejem­plo, cuan­do se re­ti­ra el res­pi­ra­dor que man­tie­ne a un mo­ri­bun­do con vi­da), adis­ta­na­sia­ (se­ría al­go así co­mo no po­ner el res­pi­ra­dor) y eu­ta­na­sia di­rec­ta, la que ase­me­jó con el ho­mi­ci­dio pia­do­so.
Con­clu­yó su ex­po­si­ción in­di­can­do que la muer­te “no es un te­ma ex­clu­yen­te de la me­di­ci­na, si­no tam­bién de la Jus­ti­cia, la fi­lo­so­fía y has­ta de la poe­sía”.
A su tur­no, Mi­guel Zan­dri­no, quien vie­ne tra­ba­jan­do en el es­tu­dio de la bioé­ti­ca, afir­mó que hay un plan­teo des­de los va­lo­res que se hacen los mé­di­cos cuando se en­cuen­tran con un pa­cien­te ter­mi­nal.
“Determinar que no hay esperanza de que me mejore se de­fi­ne con un diag­nós­ti­co co­rrec­to”, di­jo, ha­cien­do la sal­ve­dad de que la me­di­ci­na no es una cien­cia exac­ta. Pe­ro par­tien­do de un diag­nós­ti­co pre­ci­so, en el que el mé­di­co pue­de ex­pre­sar que el pa­cien­te se va a mo­rir irre­me­dia­ble­men­te, en­ten­dió que el pro­ce­di­mien­to que hay que seguir se fun­da en la ade­cua­ción del es­fuer­zo te­ra­péu­ti­co, es decir, no aplicar tratamientos innecesarios que sólo provoquen padecimiento.
En ese tra­mo de su di­ser­ta­ción, dio a co­no­cer los cua­tro prin­ci­pios de la bioé­ti­ca:
4 No ma­le­fi­cen­cia, que es no pro­lon­gar la ago­nía.
4 Be­ne­fi­cen­cia, que es lo­grar una muer­te dig­na.
4 Au­to­no­mía, que se ba­sa en el res­pe­to a los va­lo­res del pa­cien­te.
4 Jus­ti­cia, que es la equi­dad en la dis­tri­bu­ción de los re­cur­sos.
“Los re­cur­sos que se apli­can de­ben te­ner pro­por­cio­na­li­dad, es de­cir, hay que me­dir el pa­de­ci­mien­to que se le cau­sa a un en­fer­mo con el be­ne­fi­cio”, afirmó.
Zan­dri­no fue quien di­jo que los mé­di­cos no de­ben aban­do­nar al pa­cien­te ni pri­var­los de su dig­ni­dad. “De­be­mos hu­ma­ni­zar la me­di­ci­na”, concluyó.

Mi­ra­da re­li­gio­sa

A su tur­no, Pe­dro Lu­ches­se, el sa­cer­do­te ca­tó­li­co que in­te­gró el pa­nel, abrió el fue­go del pa­nel ecu­mé­ni­co se­ña­lan­do que en un mun­do he­do­nis­ta y que so­bre­va­lo­ra lo efi­cien­te, pa­re­cie­ra que el do­lor o la ve­jez no de­be­rían exis­tir.
Con­tra­rres­tó esa fi­lo­so­fía con la Bi­blia, des­ta­can­do que en el An­ti­guo Tes­ta­men­to se ve­ne­ra la ve­jez y que se­ de­ja sen­ta­do que el “hom­bre no es due­ño de la muer­te”, si­no que de­be con­fiar­se al plan de Dios. En el Nue­vo Tes­ta­men­to se es­cri­bió que nin­gún hom­bre pue­de de­ci­dir ar­bi­tra­ria­men­te en­tre mo­rir o vi­vir.
“Pe­ro si apre­ciás la vi­da só­lo si te da pla­cer y bie­nes­tar, el do­lor apa­re­ce co­mo al­go in­so­por­ta­ble. La ten­ta­ción de la eu­ta­na­sia es una cons­tan­te de nues­tro tiem­po”, di­jo.
De­jó sen­ta­do que la Igle­sia Ca­tó­li­ca re­cha­za la eu­ta­na­sia, pe­ro tam­bién el en­sa­ña­mien­to te­ra­péu­ti­co “por la des­pro­por­ción que re­pre­sen­ta”.
Luis Pé­rez, cris­tia­no evan­gé­li­co y pas­tor de su Igle­sia, re­se­ñó opi­nio­nes de re­fe­ren­tes de dis­tin­tos cul­tos, in­di­can­do que hay con­sen­so en re­cha­zar la eu­ta­na­sia di­rec­ta, es de­cir, la que pro­vo­ca la muer­te de un mo­ri­bun­do.
“Los mé­di­cos no so­mos due­ños de la vi­da, sólo te­ne­mos el pri­vi­le­gio de cu­rar”, di­jo. A la par que se­ña­ló que, co­mo re­li­gio­so, cree que la muer­te no es el fin, si­no el prin­ci­pio.
Ce­rró el pa­nel ecu­mé­ni­co Pa­blo Gor­nitz, mé­di­co tam­bién de pro­fe­sión y prac­ti­can­te ju­dío. “Pa­ra los ju­díos, el hom­bre es pol­vo de la tie­rra y so­plo di­vi­no”, alu­dien­do a la con­di­ción na­tu­ral, fí­si­ca del ser hu­ma­no y a la es­pi­ri­tual. En ba­se a ese con­cep­to, la muer­te es la se­pa­ra­ción en­tre cuer­po y es­pí­ri­tu.
“Los ju­díos tam­bién cree­mos en la reen­car­na­ción, que se da­rá cuan­do ven­ga el Me­sías y el mun­do vuel­va a ser el jar­dín del Edén”, agre­gó.
Des­de ese mar­co re­li­gio­so, ex­pli­có que ellos no acuer­dan con la eu­ta­na­sia ac­ti­va y po­nen al­gu­nos lí­mi­tes a la do­na­ción de ór­ga­nos.
“La muer­te no se pue­de ace­le­rar”, di­jo, acla­ran­do que di­fe­ren­cia el con­cep­to de eu­ta­na­sia pa­si­va “que es re­ti­rar al­go pa­ra que el al­ma pue­da des­pren­der­se del cuer­po. Eso no es ace­le­rar ni re­tra­sar la muer­te”.
En de­fi­ni­ti­va, hu­bo coin­ci­den­cia en­tre los representantes de dis­tin­tos cre­dos en de­sa­pro­bar la idea de eu­ta­na­sia directa, co­mo he­cho que pro­vo­ca la muer­te; a la par que re­fle­xio­na­ron so­bre los mé­to­dos que se apli­can pa­ra ex­ten­der la vi­da más allá de to­das las es­pe­ran­zas. En ese ca­so, pre­fie­ren el acom­pa­ña­mien­to, an­tes que lo que lla­man “en­sa­ña­mien­to te­ra­péuti­co”.

“La muerte se ha medicalizado, pero la medicina se ha llenado de muerte”, Alejandro Balanza

Fotografías: 1) Alejandro Balanza abordó el tema desde el punto de vista científico
2) El panel estuvo integrado por un sacerdote católico, un pastor evangélico y un practicante judío