Des­de el año 1995 en que fue crea­do en Cos­ta Ri­ca sin nin­gún apo­yo ofi­cial, el Foro Latinoamericano de Educación Musical (Fladem) no de­ja de or­ga­ni­zar en­cuen­tros en to­da Amé­ri­ca La­ti­na. Su de­sa­fío es, al de­cir de su di­rec­to­ra Ethel Batres, “trans­for­mar los sis­te­mas edu­ca­ti­vos de nues­tro con­ti­nen­te y, muy en par­ti­cu­lar, las for­mas en que es­tá sien­do abor­da­da la edu­ca­ción mu­si­cal”. 

-En tu char­la inau­gu­ral  abor­das­te el te­ma de la iden­ti­dad  y glo­ba­li­za­ción en la mú­si­ca la­ti­noa­me­ri­ca­na. ¿Cuál fue el eje principal?

-Me pre­gun­té cuál es la vi­gen­cia de la mú­si­ca po­pu­lar en un mun­do glo­ba­li­za­do. Y las res­pues­tas a es­ta pre­gun­ta son muy nu­me­ro­sas. Hay crí­ti­cos co­mo Leo­nar­do Acos­ta, que nos di­ce que una de las for­mas de des­truc­ción po­pu­lar es la que se co­no­ce con el nom­bre de “glo­ba­li­za­ción”. 

-¿Qué pen­sás del rol de las uni­ver­si­da­des?

-Que en es­te ca­so, la Uni­ver­si­dad de Vi­lla Ma­ría pre­sen­ta una in­no­va­ción pa­ra Amé­ri­ca La­ti­na (AL) y un ca­mi­no a se­guir, ya que son muy po­cas las ca­sas de al­tos es­tu­dios que den una for­ma­ción al mú­si­co po­pu­lar. 

-¿El mú­si­co ne­ce­si­ta re­co­no­ci­mien­to aca­dé­mi­co?

-Cla­ro, por­que mu­chas ve­ces el mú­si­co po­pu­lar tie­ne un gran cré­di­to co­mo in­tér­pre­te en su pú­bli­co, pe­ro eso sue­le ve­nir acom­pa­ña­do de un “des­cré­di­to” a ni­vel re­mu­ne­ra­ti­vo o de dig­ni­fi­ca­ción so­cial. Y to­do por ca­re­cer de un tí­tu­lo que lo ava­le o le per­mi­ta ejer­cer co­mo un do­cen­te en una aca­de­mia.

-¿Qué pa­só con las mú­si­cas fol­cló­ri­cas de América Latina a par­tir de la glo­ba­li­za­ción?

-An­tes de la glo­ba­li­za­ción ya pa­só al­go muy im­por­tan­te: la ten­den­cia a la au­toa­fir­ma­ción de los pro­pios pue­blos, ofi­cia­li­zan­do in­clu­so los idio­mas ori­gi­na­rios en pos de la re­cu­pe­ra­ción de lo pro­pio. En ese con­tex­to sur­ge la glo­ba­li­za­ción y pro­du­ce más que una lu­cha o, me­jor di­cho, dos ten­den­cias: los que se adue­ñan de la di­fu­sión ma­si­va y quie­ren im­po­ner una cul­tu­ra he­ge­mó­ni­ca y las cul­tu­ras que co­mien­zan a au­to­va­lo­rar­se, a es­tu­diar so­bre sí mis­mas y ha­cer sus pro­pias pro­pues­tas. Y allí es­tá el mú­si­co po­pu­lar, bus­can­do su es­pa­cio y abrién­do­se. Es co­mo si hu­bie­ra un ve­ne­no, pe­ro a la vez un an­tí­do­to pa­ra ca­da co­sa.

-¿A pe­sar de la glo­ba­li­za­ción, hay quie­nes in­ten­tan la he­ge­mo­nía?

-Exac­to. Es­tá quien quie­re des­ca­li­fi­car la mú­si­ca del otro, pe­ro re­sul­ta que ese otro no pue­de ser des­ca­li­fi­ca­do por de­cre­to. Y ese mú­si­co al que in­ten­tan in­vi­si­bi­li­zar to­ca en la pla­za pú­bli­ca o en el mer­ca­do y ahí flo­re­ce y se afian­za su pro­pues­ta. Es­to quie­re de­cir que la so­cie­dad mis­ma se au­to­cons­tru­ye y va bus­can­do rom­per ata­du­ras, las que in­ten­tan su­je­tar­la a re­pro­du­cir lo que de ella se es­pe­ra.

-¿Cuál es tu ma­yor de­sa­fío en tan­to edu­ca­do­ra mu­si­cal?

-Sin du­da, tra­tar de vin­cu­lar esa ge­nia­li­dad crea­ti­va que tie­nen los au­to­di­dac­tas co­mo Her­me­to Pas­coal con lo que su­ce­de en las aca­de­mias. Me pre­gun­to qué es­tá re­ci­bien­do un ni­ño mu­si­cal­men­te, ya sea en el jar­dín de in­fan­tes o en la es­cue­la pri­ma­ria y más ade­lan­te en la es­cue­la se­cun­da­ria y la uni­ver­si­dad. Y nos da­mos cuen­ta de que los ca­mi­nos de la crea­ción van por ca­mi­nos muy dis­tin­tos a los de la edu­ca­ción for­mal, ya que el pro­fe­sor siem­pre es­tá ata­do a un cu­rrí­cu­lum. La pre­gun­ta es có­mo cam­biar eso. Y es evi­den­te que lo te­ne­mos que cam­biar pues­to que no ha da­do re­sul­ta­do en to­do es­te tiem­po. Una edu­ca­ción que no trans­for­ma la so­cie­dad es inú­til. 

Iván Wielikosielek

Especial UNVM